Depressão: da dor de viver para o vazio existencial

DEPRESSÃO: DA DOR DE VIVER PARA O VAZIO EXISTENCIAL

"A neurose, para resumi-la muito brevemente, e a depressão entra nisso também, é a busca de um mestre para nos escravizar ”.

Entrevista* com a psicanalista Maria Rita Kehl

Lisandro Nogueira

O senso comum e o discurso científico retiraram as palavras tristeza e melancolia do cotidiano. A palavra depressão tomou o lugar e as pessoas a pronunciam sem saber o real significado. Numa sociedade que exige a motivação durante 24 horas para se tornar competitivo e viver a plenitude do consumo, não há lugar para a inquietude criativa, a tristeza necessária e a curtição da vida com suas naturais oscilações.

Como a angústia faz parte da condição humana e a tendência é de esconde-la e coloca-la “debaixo do tapete”, todos os problemas estão aparentemente resolvidos pela intensa movimentação ( as pessoas não têm tempo para mais nada, a não ser correr em busca da sobrevivência e do medo terrível de “cair no vazio”). Em entrevista, feita em São Paulo, a psicanalista e poeta, Maria Rita Kehl, autora de Sobre Ética e Psicanálise, fala dessas questões e afirma que a depressão não será resolvida com os remédios (os remédios são importantes em casos específicos). A medicalização da vida, acentuada nos dias de hoje, não vai abrir as portas para uma vida mais feliz.

1. Hoje estamos sofrendo os efeitos de uma medicalização acentuada da vida, e uma banalização da idéia de depressão. Ninguém mais fica triste, todo mundo é “deprimido”. Parte da mídia ainda intensifica este discurso. Como você a senhora avalia este fenômeno?

MRK – Tenho observado que isto não é apenas efeito da expansão da indústria farmacêutica, mas do ideário científico. O discurso científico hoje está no lugar da verdade, lugar que ficou vazio nas sociedades laicas modernas. A ciência ocupou este lugar em função do ideal de objetividade que ela representa. No discurso das ciências bio-médicas, o homem – não só o corpo, mas tudo o que é da ordem do humano – é representado como uma máquina funcionante. Ora, nós sabemos que somos afetados não só pela ação do mundo exterior mas por nossos próprios estados internos. Somos afetados pelas paixões, pela tristeza, pela alegria, pelas fantasias, pelos desejos. Tudo isso precisa encontrar lugar na linguagem para ser suportável. Mas de acordo com o ideário científico, muito caro à ordem capitalista, nós somos máquinas em perfeitas condições de funcionamento que, de vez em quando, sofrem distúrbios. Trata-se então de consertar o distúrbio, repor a substância química que está faltando para o bom funcionamento voltar.


A depressão é a versão patológica da subjetividade. Se o sujeito perdeu alguém e está de luto, diz-se logo que está deprimido para que ele se medique. O outro que está paralisado em um conflito a respeito de suas escolhas de vida também é percebido como deprimido – remédio nele. Com isto, exclui-se a dimensão da subjetividade rica e conflituada, complexa, confusa. O sujeito se libera das tarefas de reflexão, do pensamento, de colocar em palavras seus estados emocionais, de Ter que se entender com o Outro.

O paradoxo é que quanto mais as pessoas se esvaziam de sua condição de sujeitos, mais depressão se produz. Em vez de melhorarem os índices de depressão nas sociedades industrializadas – uma forma de sofrimento mental apontada pela OMS como a de maior crescimento estatístico no mundo, em dimensões epidêmicas – esta abordagem faz aumentar os casos de depressão. As pessoas se medicam, mas perdem a perspectiva de inventar sentidos para a vida, emprestar graça à vida. Sai-se da dor de viver para o vazio.

2. Nesse caso, qual o papel da mídia na divulgação dessa concepção de sujeito como máquina?


MRK – A mídia tem um papel central na sociedade de massas, como grande mediadora e niveladora das imensas diferenças sociais e culturais que a modernidade produziu. Sobretudo a televisão, que é a grande emissora de imagens e discursos que tentam explicar e dar consistência à vida social. No Brasil, onde a analfabetismo ainda é enorme, este papel se acentua – a televisão é que ordena o mundo para a maioria das pessoas, estabelece valores, explica fenômenos e principalmente, em aliança com a publicidade que a sustenta, é a televisão quem propõe sentidos para a vida das pessoas.


Com relação às questões da saúde psíquica, como em tudo o mais, a televisão trabalha com o ponto de vista que interessa à acumulação de capital. A aliança com os interesses da indústria farmacêutica é quase espontânea, isto é: TV e indústria estão imersos no mesmo caldo de cultura. Não quer dizer que o jornalista que faz uma reportagem no Fantástico sobre um novo antidepressivo esteja recebendo propina do laboratório. Quer dizer que o jornalista, o laboratório e a emissora de TV participam da mesma concepção da vida, de que o ideal é viver sem dor nenhuma, anestesiado contra todos os percalços da vida.


A proposta é viver em um mundo totalmente privatizado em que a dor fica fora – fica para o outro, não para mim. Neste mundo o importante é ser um “vencedor”, um privilegiado, capaz de tirar vantagens de todas as situações, etc. O cara que estiver fora disso – e normalmente todos estamos fora disso – precisa tratar da sua depressão.

3. É comum ouvir que a psicanálise faz do analisando um individualista. A senhora diz que a psicanálise é uma teoria das relações entre as pessoas, e não do indivíduo. Como é isso?

MRK – Deixe-me esclarecer que este não é meu modo particular de pensar, mas é um ponto de vista dominante na psicanálise, desde Freud, acentuado pela leitura de Freud feita por Lacan. Para Freud a psicanálise é uma espécie de “psicologia de grupo”. Só se pode entender o homem em relação ao contexto social em que ele vive. Mas isto ainda é pouco. O essencial é que nós não nos constituímos como humanos fora da relação com o outro. Se Robinson Crusoé tivesse um filho e o deixasse sozinho na ilha, em condições (fictícias) de ser alimentado e de sobreviver, ainda assim ele não se subjetivaria como humano.
A subjetividade humana é formatada no contato com o outro: nas demandas de amor dirigidas ao outro, nas defesas que erguemos contra a ameaça que o outro representa, na erotização que o outro produz em nossos corpos, organizando o circuito pulsional.

4. Não existe nisso um paradoxo?

MRK – Não é preciso praticar terapia de grupo para contestar o suposto individualismo da psicanálise – ela já é um percurso no qual o sujeito tem que se deparar com a alteridade (o outro).
A psicanálise visa à cura do sofrimento neurótico, dos excessos de dor psíquica que a neurose produz. Não é uma cura no sentido da eliminação de todo mal estar, de toda a dor de viver, porque os conflitos continuam a se apresentar ao sujeito depois do final da análise, e o inconsciente vai continuar a produzir efeitos. O que uma análise pode obter é que o sujeito se torne menos estranho a este Outro que o habita, que é o inconsciente. Que ele possa abrir mão pelo menos do excesso de defesas neuróticas. Com isto, é possível aliviar o analisando dos excessos sintomáticos de sofrimento.


Mas a questão da filiação da psicanálise ao individualismo contemporâneo é pertinente. Se o analista partir do pressuposto de que o inconsciente é “individual”, ele pode conduzir uma análise no sentido de manter esta ilusão, que é própria da cultura ocidental. O analisando, neste caso, pode terminar a análise sem reconhecer sua dependência em relação ao Outro e aos outros, imaginando-se o pai de si mesmo, autor de suas próprias idéias, dono de seu próprio destino.


Creio que uma análise bem conduzida produza justamente o efeito contrário: faz com que o sujeito tenha que se situar nesse cruzamento, no qual ele não está nem no lugar do indivíduo, que não deve nada a ninguém e não depende de ninguém, nem do lado da extrema alienação do sujeito que quer pensar como todo mundo, ser igual a todo mundo.


Esse é o paradoxo bonito. Você é um só, é único, você só tem essa vida, que para você é realmente uma grande coisa. Tem essa vida para levar da melhor maneira possível, tem que se responsabilizar pelo seu desejo, e para isto você não pode contar só com a sabedoria do eu, pois o inconsciente vai produzir efeitos ao longo de sua vida inteira. Ao mesmo tempo em que você é muita coisa pra você mesmo, você é pouca coisa! Cada um é uma gota d´água no oceano. O que é um ser humano na diante da humanidade? E o que pode o eu, o grande ego inflado das culturas do narcisismo, diante das forças do inconsciente? Um sujeito em análise sofre uma desilusão em relação ao seu narcisismo; percebe que sua vida é única, é tudo o que ele tem, e ao mesmo tempo é insignificante. E diante dessa insignificância ele vai Ter de construir alguma coisa, para que a sua passagem por esse mundo faça algum sentido.

5. O psicanalista Jurandir Freire Costa, em seu livro “Sem fraude nem favor”, afirma que: “muitos começam a se convencer de que amar é sofrer e quem não quiser sofrer deve desistir de amar”. A Senhora, em seu livro “Sobre Ética e Psicanálise”, diz que a presença do próximo desestabiliza o sujeito. Como seria possível o amor, a aproximação, se esse outro nos desloca e nos desestabiliza?

MRK É claro que o outro nos desestabiliza. Mais nos desestabiliza quanto mais ele é importante para nós. Digamos que se o outro é uma pessoa para quem você telefona porque quer marcar uma consulta de emprego e ela diz que não pode falar com você agora, você fica preocupado porque talvez não consiga a entrevista, mas não fica sofrendo de dor. Se você liga para uma pessoa por quem está apaixonada e ela diz que não pode falar com você agora, aquilo é um golpe. A dor de que se trata aqui é a dor do narcisismo ferido. Esta é a desestabilização própria do amor. E no entanto, o outro nos desestabiliza na mesma proporção em que nos acrescenta. Vale a pena suportar a desestabilização que o outro me produz em função do que ele me acrescenta.

6. E no amor erótico?

MRK – È a mesma coisa, com o agravante de que no erotismo ocupamos freqüentemente a posição de objeto do desejo do outro, que é tão perigosa quanto fascinante. Essa mesma pessoa que me dá um lugar de ser, na forma de “ser o objeto” para ela de vez em quando me expulsa dalí, me puxa o tapete. Não estamos nem falando de uma grande briga, de um grande abandono. Ficamos fragilizados simplesmente porque o ser amado não reagiu como se esperava, não aceitou um convite, não manifestou desejo de nos ver, etc. A psicanálise, como uma prática que eu diria que é curativa, nos prepara um pouco para o outro, porque o que é a psicanálise? É um trabalho de elaboração da falta, que torna possível suportar essa condição.


A gente espera que, no amor, o outro venha e preencha a nossa falta, como se o amor resolvesse este problema. Ficamos surpresos quando a falta aparece de novo. Quando o outro nos falta ou nos contesta. Um percurso analítico deve tornar uma pessoa mais capaz de conviver com a falta no outro, que é o outro lado da moeda de sua própria falta. Isto nos torna mais capazes de conviver com o outro. Não quer dizer que tudo vai ser resolvido. Nem que por isso a psicanálise seja uma prática cuja finalidade é nos tornar bonzinhos. Pelo contrário, neste sentido a psicanálise nos torna menos convenientes para os outros, porque ficamos um pouco menos covardes. A psicanálise pode fazer de um sujeito tímido e passivo um sujeito brigüeto, por exemplo. Porque se ele agüenta perder uma briga, ele agüenta entrar numa briga. O problema é que se ele não agüenta perder ele nem entra na briga. Dito em outros termos, ele cede de seu desejo para não Ter que se deparar com a castração.

7. No seu último livro a Senhora afirma que a outra conseqüência desse nosso modelo de sociedade é a depressão. Citando a frase: “ O depressivo sofre de uma liberdade conquistada, porque não sabe desfrutá-la”.

MRK – Essa é uma citação da Elisabeth Roudinesco em seu livro Por que a psicanálise? A liberdade conquistada não é de um sujeito. É de nós todos, sujeitos da modernidade. Que vivemos, em uma formação social muito mais rica e diversificada do que os membros das sociedades pré-modernas. A quantidade de possibilidades, a multiplicidade de saber, a facilidade de circular no campo social, passando por vários lugares, não tendo que ocupar um só, são características da modernidade. A possibilidade de mudar de lugar ao longo de uma vida, mais de uma vez, nos dá liberdade mas também nos desampara. A modernidade não nos oferece nenhuma prescrição, nenhum script para nos fazer saber qual deve ser nosso caminho. Cada um tem de escolher, pagando o preço pelas escolhas, responsabilizando-nos pela conseqüências de seus atos.
O sujeito moderno é mais neurótico justamente na medida em que ele é mais responsabilizado. Então, ele fica mais angustiado, mais culpado. A neurose, para resumi-la muito brevemente, e a depressão entra nisso também, é a busca de um mestre para nos escravizar . O neurótico é um escravo à procura de um mestre que nos coloque limites à sua angustiante liberdade, que é a outra face de seu desamparo. Este é o sentido de dizer que o desejo humano é desejo do desejo de um Outro- gostaríamos de nos amparar da condição desejante nos submetendo ao desejo de um Outro. O depressivo é aquele que percebe o campo aberto á frente dele e percebe também o medo que ele tem de ocupar esse campo. Porque dá medo mesmo. Mas a gente tem de saber como enfrentar esse medo, apesar de nossa pequenez.

8. Desfrutar de uma liberdade ganha?
MRK – Sempre lembrando que essa liberdade tem um preço. Se o neurótico não quer pagar o preço ele se encolhe, se limita, abre mão da sua liberdade.


Quem é Maria Rita Kehl

É psicanalista, doutora pela PUC-SP e poeta. Seus ensaios foram publicados na antologia Os Sentidos da Paixão, O Desejo, O Olhar e Ética e Libertinos e Libertários ( Cia das Letras), Um país no Ar e o Cinema nos anos 80 (Brasiliense) e o Cinema no Século ( Imago). Publicou também três livros de poesia: O amor é uma droga pesada (Vertente). Processos Primários (Estação Liberdade) e Imprevisão do Tempo (Vertente).
É autora dos livros Deslocamentos doFeminino e Minima Diferença ( Imago), Sobre Ética e Psicanálise ( Cia das Letras) e O ressentimento (Casa do Psicólogo).* Entrevista realizada em SP. por Lisandro Nogueira e Luciene Godoy Ferraz - em novembro de 2002. Publicada no O Popular em dez. 2002